则又似此乃自然之常道。
夫道者以天下为一，在彼犹在己也。（左昭十八年传）此亦所谓前识，言中其一而未中其一者也。
作上德无为而无不为，下德为之而有不为。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。是黑牛也，而白在其角。事违于理，则负结于意，非惮礼也。程子并邵子之术数亦非之。
老氏之意，盖谓义犹有所依立，则仁也。弟子曰：‘是黑牛也，而白在其题。但这显然不是老子所说无的主要意思。
另一方面，有一个思想史的事实是引起这种误读的重要原因。第二，道是实体性的存在。那个时代思想最深刻的人都在思考新的准则规范。因为道本体有无限的生殖力，创造力，它不可能限定在任何具体的形态中。
哲学并不只是求真，不只是追问世界本原是什么。这是春秋时代的思想主题。
这种研究方式背后，就隐含着以老子道为自然知识探讨的潜在假定。讨论无的特征是什么，无与有的关系是什么，等等。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。说道是恍惚的，是无与有结合的，模糊之中又有状、有物、有信等等。
然后我们才能够从一个适当的角度，分析老子自然本体论的思想内涵。所以，理解道不是要顺着知识的方向，而是反着知识的方向（为学日益，为道日损）。但是自然哲学意义的求真不是老子论道的主要旨趣。这种自然崇拜的眼光看世界，有其特有的哲学含义。
[6]这比王弼本说得更明白，无和有是异名同谓，名号不同，指的是同一个玄之又玄的东西。但是若不与本体论思考结合起来看，这些准则就有可能被理解成生存技巧。
实际上老子所说道体之无，所有的性状描述如恍惚窈冥有无结合之类，其义旨都不在推测自然本体的情形是什么，而在表明自然本体非文化语言所能把握。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。
老子之道，核心是道体本无，而不是道表现在现象中的法则。那么，道在本体上的玄奥性，和在现象世界的规则性，这两者之间的关系应当如何理解呢，以往人们在研究老子道论对人生的指导意义时，大体上更愿意谈论道体现在自然万物中的规则和道理，诸如反者道之动，弱者道之用之类。（第一章）致虚极，守静笃。学术界现在倾向于认为老子道论的最重要意义，在于第一次提出天地本源问题，这种看法需要重新检讨。人的习惯，总是以有的眼光来看事物，他看到的总是具体有形的东西。老子之道对人生实践的指导，决不是指示几条现成的法则。
我不能说这种思路的研究完全不对，但可以说它偏于一个较次要的方面。战国道家主流是继承后者，把老子之道发展为政治道术。
事实上，老子谈论道，所有的具体情状特征，都不如这个无重要。道的不可企及，不是由于时空的距离太大，大到无限。
要理解老子自然本体之道的真实含义，首先应准确把握老子对自然世界的基本看法，这一点很重要。前面说过，老子说的道，有三层基本的意思。
不仅人们已经谈论的道不对，不仅人们已经建立的制度、规范不对，而且这些道、制度、规范赖以的建构的基础——人的认知方式、思维方式、语言表述方式也不对。道是无的意思，是为了表示，自然的最高规范是以一种人无法看到，听到，无法由知识理性法则推测，无法言说的方式存在的。《庄子•天下》总结老子思想，其实已经把这层意思差不多说来出来了： 以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者，关尹老聃闻其风而悦之。《老子》四章说：道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。
这几乎不算研究，因为根本没有指出其中的思想含义是什么。空间的无是直接浅白的无，它直接呈现为一无所有，从存在方式上可以确定。
老子的自然之道，以自然本体论的形式表达出来，这种自然本体论，从本质上说是源于一种对自然世界带有神秘感的崇拜。老子为什么要说道是无？这个十分要紧的问题，研究者一向没有说得准。
见郭沂：《老子：影响与解释国际学术研讨会综述》，《哲学研究》，1995年12期。同时，在这深奥的自然存在里，就隐含着这个世界最深层的原则。
所以人不可能看见，不可能理解道、谈论道，道对于人来说是一种不可思议的存在。而这样一来，他们实际上就把老子哲学真正看世界的方式，给忽略了。[7]《庄子•齐物论》：有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣，未知有无之果孰有孰无也。为什么说老子道论主要不是为了说明世界本原是什么这个知识论问题，而为了提示永恒与完美的象征，提示最高准则？老子谈论道，常是在说明道体是什么，它的情状如何以后，接着就说，人因此应当怎样行动。
夫物芸芸，各复归其根。这就是老子之道指示的生活方向。
这一思想中包含着前所未有的哲学反省，就是自然的深不可测，启示了世界本真状态和人的回归之路。可是不幸，由于西方近代科学的巨大成功，由于西方文化的影响覆盖了全世界，西方主流哲学的思考方式和看世界方式，就在很多地方被误认为是标准的方式。
这与楚地神秘巫术文化有关。由于这个道家思想的历史走向，有的思想史研究者，就把从战国到汉初道家多数文献中归纳的意思，上溯老子之道，认定先秦道论根本就是政治道术。
